禪學隨筆(鈴木大拙)book50-04主要内容讲的是什么？

禪學隨筆(鈴木大拙)book50-04主要内容讲的是：

分別識與般若常常是相對的。

般若超過分別識；在感官與智力世界，我們應用分別識；這個世界的特色是二元性，因為有見者與被見者之分，這兩者是對立的。

在般若中，這個分別卻不存在；見者與被見者是同一的；見者就是被見者，而被見者就是見者。

當我們把般若象在分別識中一樣，分為兩個因素，般若即不再是般若。

般若圓滿自足。

分別乃是分別識的特徵，而般若正好與之相反。

般若是整體對其自身的自我知識，而分別識則忙碌於各個部份。

般若是統合原理，分別識總是分析性的。

分別識沒有般若做為支援，就不能發生作用；部份永遠是整體的部份，部份永不能靠它們自己存在，否則它們就不再是部份它們甚至會不存在。

但只是部份的集合並沒有意義，這乃是何以在佛教哲學中，諸法(諸組成元素)(3)若僅從個體存在而觀之，被認做無“我”(atman)(4)，“我”是統一原理，當一切法同統一它們的東西無涉，則它們只是不相關連的部份，這就是說它們是“非存在”。

要使它們相關相連和有意義，則需要般若。

佛教的無常觀與苦觀，不可以僅從道德的和現象學的觀點來解釋。

它具有認識論的背景。

分別識而無般若則殺；分別識所行的是分化，而由於使每個個體和其他的個體不相關連，分別識乃使得它們都成為無常者，而受制於因果業報律。

由於般若，一切法可以從一個統一的觀點而觀之，並獲得新生與意義。

般若恒尋求最大限量的統一，因之沒有更超乎於此的統一。

因此它所做的表現或陳述，自然超乎分別識的領域。

分別識要將這些表現和陳述置於智性分析之下，試圖在其中依照它自己的尺度，發現某些可解之物。

但分別識顯然無法達到目的，因為般若開始於分別識所不能透見之處。

分別識，由於是分別原理，永不能見到般若的統一，而由於分別識的本性使然，它總不能進入般若之境。

為了說明這一點，讓我們看一看，當般若不受分別識干擾時所做的陳述。